சாஸ்திரத்தைக் கேட்டறிவதோடு, அதன் வழியில் பேச்சையும் எண்ணத்தையும் நடத்தையையும் அமைத்துக்கொள்ள வேண்டும். அதற்குப் பிறர் செல்வாக்கைவிடப் பிரமாணத்திற்கு மதிப்பளிக்கும் தெளிவும், தவற்றை ஒப்புக்கொள்ளும் பணிவும், தினசரி ஒழுக்கமும் தேவை. கீழ்வரும் நடைமுறைகள் அந்த உபதேசங்களை அன்றாட வாழ்வில் செயல்படுத்த உதவும்.
1. செல்வாக்கைக் கண்டு முடிவெடுக்காமல், பிரமாணத்தை அறிந்து செயல்படுங்கள்
“தஸ்மாச்சாஸ்த்ரம் ப்ரமாணம் தே கார்யாகார்யவ்யவஸ்திதௌ.”
— பகவத்கீதை 16.24
செய்யத்தக்கது எது, செய்யத்தகாதது எது என்பதைத் தீர்மானிக்கச் சாஸ்திரமே பிரமாணம் என்று பகவான் அறிவுறுத்துகிறார்.
நடைமுறை: “அவர் பெரியவர்; பலர் அவரைப் பின்பற்றுகிறார்கள்” என்பதற்காக ஒரு கருத்தை ஏற்காதீர்கள். “இதற்கு என்ன பிரமாணம்? நம் ஆசாரியர்கள் இதை எவ்வாறு விளக்கியிருக்கிறார்கள்?” என்று ஆராயுங்கள். ஆதாரம் தெரியாத கருத்தைப் பிறருக்கு விதியாகச் சொல்லாதீர்கள்.
2. நெருக்கமானவர் செய்தாலும் தவற்றைப் பின்பற்றாதீர்கள்
“யான்யனவத்யானி கர்மாணி; தானி ஸேவிதவ்யானி; நோ இதராணி.”
— தைத்திரீய உபநிஷத், சிக்ஷாவல்லீ 1.11.2
குற்றமற்ற செயல்களையே செய்ய வேண்டும்; மற்றவற்றைச் செய்யக்கூடாது என்று வேதம் வலியுறுத்துகிறது. ஆசிரியரும் தம்மிடமுள்ள நன்னடத்தையையே மாணவர் பின்பற்றுமாறு அறிவுறுத்துகிறார்.
நடைமுறை: குடும்பத்தினர், நண்பர், செல்வாக்குள்ளவர் யார் வற்புறுத்தினாலும், பொய், புறங்கூறுதல், அநியாயம் ஆகியவற்றில் இணங்காதீர்கள். “இதில் நான் பங்கேற்க முடியாது” என்று மரியாதையுடன் உறுதியாகச் சொல்லுங்கள்.
3. பேசுவதற்கு முன் சொல்லைச் சோதியுங்கள்
“அநுத்வேககரம் வாக்யம் ஸத்யம் ப்ரியஹிதம் ச யத்.”
— பகவத்கீதை 17.15
உண்மையும் இனிமையும் நன்மையும் கொண்ட, பிறரை மனக்கலக்கத்திற்கு உள்ளாக்காத பேச்சை வாக்குத் தவத்தின் அங்கமாகக் கீதை கூறுகிறது.
நடைமுறை: பேசுவதற்கு முன், “இது உண்மையா? இதைச் சொல்ல வேண்டிய அவசியம் உண்டா? இதனால் நன்மை ஏற்படுமா?” என்று சோதியுங்கள். பிறரது குறையைப் பொழுதுபோக்காகப் பேசாதீர்கள். தவற்றைத் திருத்த வேண்டுமானால், அவமானப்படுத்தாமல் உரியவரிடம் நேராகச் சொல்லுங்கள்.
4. தவறான எண்ணம் எழுந்தால், அதைத் தொடர்ந்து வளர்க்காதீர்கள்
“யதோ யதோ நிச்சரதி மனச்சஞ்சலமஸ்திரம்…”
— பகவத்கீதை 6.26
அலைபாயும் மனம் எங்கெங்கு செல்கிறதோ, அங்கங்கிருந்து அதை அடக்கி ஆத்மாவில் நிலைநிறுத்த வேண்டும் என்று பகவான் கூறுகிறார்.
நடைமுறை: பொறாமை, பழிவாங்குதல், ஆதாரமற்ற சந்தேகம் எழும்போது, அதற்குக் கற்பனையால் வலுச்சேர்க்காதீர்கள். கவனத்தைத் திருநாமம், கற்ற பாசுரத்தின் பொருள் அல்லது செய்ய வேண்டிய கடமைக்குத் திருப்புங்கள். மீண்டும் மனம் விலகினால், மீண்டும் திருப்புங்கள். ஒரு எண்ணம் தோன்றியதற்காகவே தன்னை முழுவதும் கெட்டவராகத் தீர்மானிக்க வேண்டாம்.
5. காமம், குரோதம், லோபம் ஆகியவற்றிற்கு இடமளிக்கும் பழக்கங்களை மாற்றுங்கள்
“காம: க்ரோதஸ்ததா லோபஸ்தஸ்மாதேதத்த்ரயம் த்யஜேத்.”
— பகவத்கீதை 16.21
காமம், குரோதம், லோபம் ஆகிய மூன்றையும் மனிதனின் வீழ்ச்சிக்குக் காரணங்களாகக் கீதை குறிப்பிடுகிறது.
இவற்றை எதிர்கொள்ளும் அன்றாடப் பயிற்சிகள்:
- காமம்: தவறான ஆசையைத் தூண்டும் காட்சிகளையும் தொடர்புகளையும் விலக்குங்கள்.
- குரோதம்: கோபத்தில் பதில் அனுப்புவதையும் வாக்குறுதி அளிப்பதையும் முடிவெடுப்பதையும் நிறுத்துங்கள்; நிதானம் வந்தபின் பேசுங்கள்.
- லோபம்: வருமானத்தில் இயன்ற அளவு பிறருக்குப் பயன்பட ஒதுக்குங்கள்; அநியாய லாபத்தை மறுக்குங்கள்.
- மோகம்: விருப்பமான ஒன்றிற்காக உண்மையையும் கடமையையும் விட்டுக்கொடுக்காதீர்கள்.
- மதம்: அறிவு, பணம், பதவி ஆகியவற்றால் பிறரைத் தாழ்வாக நடத்தாதீர்கள்; தவறினால் மன்னிப்புக் கேளுங்கள்.
- மாத்ஸர்யம்: பிறர் முன்னேற்றத்தை இழிவுபடுத்தாமல் பாராட்டுங்கள்; உங்கள் கடமையில் கவனம் செலுத்துங்கள்.
6. பொருளீட்டுவதையும் பேராசையையும் ஒன்றாக்காதீர்கள்
“தர்மாவிருத்தோ பூதேஷு காமோऽஸ்மி…”
— பகவத்கீதை 7.11
தர்மத்திற்கு விரோதமில்லாத விருப்பத்தைப் பகவான் ஏற்றுக்கொள்கிறார். ஆகவே, குடும்பத்தைப் பராமரிப்பதும் நேர்மையாகப் பொருளீட்டுவதும் குற்றமல்ல; அவற்றிற்காகத் தர்மத்தை மீறுவதே தவறு.
நடைமுறை: எந்த வருமான வாய்ப்பிலும், “இதில் ஏமாற்றம் உள்ளதா? பிறருக்கு அநீதி செய்கிறேனா? எனக்குரிய கடமையைப் புறக்கணிக்கிறேனா?” என்று பாருங்கள். லாபம் கிடைக்கும் என்பதற்காகத் தவற்றை நியாயப்படுத்தாதீர்கள்.
7. நல்லோர் தொடர்பை அவர்களுடைய குணத்தால் தேர்ந்தெடுங்கள்
“திதிக்ஷவ: காருணிகா: ஸுஹ்ருத: ஸர்வதேஹினாம்.”
— ஸ்ரீமத் பாகவதம் 3.25.21
பொறுமை, கருணை, உயிர்களிடத்தில் நன்மை நாடுதல், பகையின்மை, அமைதி ஆகியவற்றைச் சாதுக்களின் அடையாளங்களாகப் பாகவதம் கூறுகிறது.
நடைமுறை: யாருடைய தொடர்பு உங்களிடம் பணிவையும் கருணையையும் வளர்க்கிறதோ, அவர்களிடம் கற்றுக்கொள்ளுங்கள். தொடர்ந்து வெறுப்பு, இகழ்ச்சி, சண்டை ஆகியவற்றைத் தூண்டும் பேச்சுகளைக் கேட்பதற்கும் பகிர்வதற்கும் எல்லை வையுங்கள்.
8. நல்லதை நாளைக்குத் தள்ளாதீர்கள்
அளவுமீறிய உறக்கம், மந்தநிலை, அச்சம், கோபம், சோம்பல், காலங்கடத்துதல் ஆகியவற்றை முன்னேற்றத்தை விரும்புபவர் விலக்க வேண்டும் என்று விதுரர் அறிவுறுத்துகிறார்.
— மகாபாரதம், உத்யோக பர்வம், அத்தியாயம் 33, விதுரநீதி. 123
நடைமுறை: உங்களுக்குரிய நித்தியக் கடமைகள், குடும்பப் பொறுப்பு, தொழில், ஆசாரிய உபதேசம் கற்றல் ஆகியவற்றிற்கு ஒழுங்கான நேரம் ஒதுக்குங்கள். திருத்த வேண்டிய ஒரு பழக்கத்தைத் தேர்ந்தெடுத்து இன்றே தொடங்குங்கள். மன்னிப்புக் கேட்க வேண்டியவரிடம் தாமதிக்காதீர்கள்.
9. தென்னாசாரிய சம்ப்ரதாயத்தில் இலக்கைத் தெளிவாக வைத்துக்கொள்ளுங்கள்
“உனக்கே நாம் ஆட்செய்வோம்;
மற்றை நம் காமங்கள் மாற்றேலோர் எம்பாவாய்.”
— ஆண்டாள், திருப்பாவை 29.
ஸ்ரீவைஷ்ணவனின் பரம இலக்கு பகவத் கைங்கர்யம். ஐஸ்வரியத்தைப் பெறுவதிலோ, தனித்த ஆத்மானுபவமான கைவல்யத்திலோ நிறைவடையாமல், எம்பெருமானைப் பற்றிக் கைங்கர்யத்தில் நிலைக்க வேண்டும் என்று திருவாய்மொழி 1.2.5-ன் ஆசாரிய வியாக்கியானம் விளக்குகிறது.
நடைமுறை: “எனக்குப் புகழ் கிடைக்குமா?” என்பதைவிட, “இந்தச் செயல் எம்பெருமானுக்கு உகந்ததா? பிறருக்குப் பயன்படுமா?” என்று சோதியுங்கள். கைங்கர்யத்திற்குப் பிறகு பாராட்டையும் பிரதிபலனையும் எதிர்பார்த்து மனக்கசப்பை வளர்க்காதீர்கள்.
10. குறையை உணருங்கள்; பகவானுடைய கருணையில் நம்பிக்கை வையுங்கள்
“ஸ்வதோஷாநுஸந்தானம் பயஹேது; பகவத்குணாநுஸந்தானம் அபயஹேது.”
— பிள்ளை லோகாசாரியர், ஸ்ரீவசனபூஷணம் 366.
தன்னுடைய குறைகளை நினைப்பது அச்சத்தை ஏற்படுத்தும்; பகவானுடைய குணங்களை நினைப்பது அச்சத்தை நீக்கும் என்று ஆசாரியர் அருளிச்செய்கிறார். மணவாள மாமுனிகளின் வியாக்கியானம் பகவானுடைய தயை முதலிய குணங்களில் நம்பிக்கை கொள்ள வழிகாட்டுகிறது.
நடைமுறை: இரவில் உங்கள் நாளை ஆராயுங்கள்: “யாரைப் புண்படுத்தினேன்? எந்தத் தவற்றை நியாயப்படுத்தினேன்? நாளை எதைத் திருத்துவேன்?” தவற்றை ஒப்புக்கொண்டு, இயன்ற பரிகாரத்தைச் செய்யுங்கள்; பகவானுடைய கருணையை நினைத்து நம்பிக்கையுடன் தொடருங்கள்.
“நானே என்னை முழுமையாகச் சீர்திருத்தி, அதனால் மோட்சத்தைப் பெற்றுவிடுவேன்” என்ற சுயசார்பிற்கு இடமளிக்காமல், எம்பெருமானைச் சார்ந்து, ஆசாரிய உபதேசத்தின்படி, அடியவனுக்குரிய ஒழுக்கத்தை அன்றாட வாழ்வில் கடைப்பிடியுங்கள்.